מפתח לתורת כ"ק אד"ש

במתן תורה בחר הקב"ה בבני ישראל, ובחירה היא מהעצם שלמעלה מהשייכות טבעית דאב ובן, והבחירה נגעה בעצם כל אחד מישראל, שפנימיות רצונו ובחירתו הוא בהקב"ה, ולכן בגאולה העתידה תהיה לכל יחיד ויחיד.
השייכות בין משה למשיח הוא, שגילוי המשיח הוא ע"י העבודה ד"אחד", והנתינת כח לעבודה ד"אחד" הוא מ"ת – ענינו של משה.
בהסיבה ישנם ב' ענינים: (א) דין באכילת מצה וד' כוסות. (ב) דין בפ"ע. בפנימיות הענינים: ד' לשונות של גאולה הם כנגד: (א) ד' המדרגות בתשובה, והתורה מדגישה את שלימות התשובה שע"י לימוד התורה, ובשו"ע מודגש מעלת התשובה שע"י מעשה. (ב) ד' כוסות הם כנגד ד' עולמות – וד' בנים, ובהגדה החכם הוא ליד הרשע (כדי שהחכם ישפיע עליו), ובשו"ע נמנו כסדר מעלתם.  
לא נתפרש מהו מכת ערוב, ולכן מפרש רש"י "מגרה" -  עירבוב של חיות ששייך בהם גירוי, ו"לשון שיסוי" שכאן היה הגירוי יותר מהרגיל. לא נתפרט טעם למכת ערוב (שאינו "להלקות את יראתם"). ולכן מביא רש"י מ"טכסיסי מלכים", שהערוב, הוא ע"ד הצפרדעים ש"מקרקרים והומים".
אדה"ז סובר כב"ה וכסברת התוס', שמלאכת אוכל נפש היתה בכלל האיסור והותרה, ולכן מתחילה מביא את הפסוק הנאמר בשאר המועדים "כל מלאכת עבודה לא תעשו", ואח"כ אומר שמלאכת או"נ הותרה. היתר מלאכת או"נ הוא משום שמחת יו"ט, ומזה רואים מעלת השמחה בעבודת ה'. 
"פשיטא שעל פדיון הבן האב מברך", ז"א שעיקר החיוב הוא על האב, וא"כ נשאלת השאלה מי מברך שהחיינו (דאם עיקר החיוב הוא על הבן, אזי אין סברא שהאב יברך). ובמענה הגמרא נאמר "אבי הבן מברך שתיים", דזהו טעם המענה, דמפני שעיקר החיוב הוא על האב לכן מברך שהחיינו.
"תפסו אומנות אבותם" - התפילה היא אומנות שלהם, שהיו עושים אותה בכל עת לא רק בעת צרה. שלכן התפללו אף שהיה להם הבטחה מהקב"ה. 
לכאורה קשה מה נוגע לפרש כאן שמרים היא נביאה? ולבאר זה מפרש רש"י: "אחות אהרן כו' אמרה עתידה אמי כו'", שמפני חשיבותה יכלה לשיר ללא נטילת רשות ממשה. ומביא פירוש ב' - "לפי שמסר נפשו עליה" - כדי לבאר מדוע נאמר "אחות אהרן" ולא אחות משה.
לרבי שמעון ריבוי הכמות (כניסה לתחום כדי שלא ימצא מחוץ לתחום למשך כל השבת – ריבוי זמן) מכריע את גודל האיכות (האיסור להיכנס להתחום). ולכן צריך להבהיר שזהו רק מפני שתחומין היא שבות, אך בנימא שנפסקה פוסק ש"עונבה" (אף שעניבה אינה מתקיימת ויצטרך לעונבה כמה פעמים), כי בקשירה יכול לבוא לידי איסור דאורייתא.
הגורם לביאת יתרו הוא קרי"ס – האפשריות לחיבור עליונים ותחתונים, ומלחמת עמלק – שראה שהתחתון ביותר לא נתברר ולכן בא כדי שיתברר. שדוקא יתרו אמר "ברוך" – לשון המשכה, כי משה ובני ישראל אמרו שירה אך לא יכלו להמשיך את הקדושה בתחתונים כיתרו.
דיבור במלאכה אסור מדרבנן, מפני שאף שהדיבור שלנו אינו פועל במעשה, שלכן דיבור מותר מה"ת, מ"מ הדיבור שייך למעשה שהרי יכול לצוות לאחר לעשות. דיבור נותן מקום לזולת, משא"כ מחשבה, ולכן חסיד - שאינו מציאות לעצמו כלל - נזהר גם בבחי' מחשבה.
העבד אינו נרצע מיד כשגנב, כי היה אנוס מצד דחקו, וע"ז שרוצה להישאר לאחר שש שנים א"א להעניש אותו, שהרי "אהבתי גו'" הו"ע טבעי. אלא נרצע כי זה שרוצה לישאר מראה שגניבה אינו ענין חמור אצלו. 
"ר' ישמעאל אומר כל אם ואם שבתורה רשות חוץ מג'" - קאי רק על הפסוקים שהם בגדר דרשות וחובה, אך סיפור דברים - ע"ד "אם תיטיב" - אינם נכללים ב"כל אם ואם שבתורה". וכשנאמר "אם" לפני שנתפרש החיוב, כמו "אם כסף תלוה", צריך ר"י לפרש שזהו חובה. 
הציווי דתרומת האדנים הי' רק לאנשים בני כ' ומעלה, אך כל אחד נתן אותו הסכום. וקאי על העבודה פנימית שמיוסדת על קב"ע, ולכן חייבים בה רק גדולים בני דעת, אך מכיון שבהעבודה נרגש הקבלת עול שמצד עצם הנשמה, לכן כל אחד אומר את אותם האותיות.
להרמב"ם עיקר המשכן הוא העבודה דקרבנות, ולכן אין עשיית כלי המשכן נכללים בציווי "ועשו לי מקדש". ולהרמב"ן עיקר המשכן הוא מקום מנוחת השכינה. ביאור הברכה "שלא נמצא פסול בזרעו של אהרן", וביאור הגירסא "שבחר באהרן ובניו לעמוד לשרת לפני ה' בבית קדשי הקדשים". 
לכאורה אין מסתבר ש"זך" (שנכתב בין "זית" ל"כתית") קאי על "שמן" (שנאמר לפני "זית"), וא"כ קס"ד ש"זך" קאי על הזית – שיקחו זית נקי ללא עיפוש, וכדי לשלול פירוש זה מביא רש"י "מגרגרו בראש הזית", ואם הפי' הוא שהזית יהיה "זך", אזי עדיף לקחת זית מאמצע האילן.
האורים ותומים הם דבר נוסף על החושן, "שעל שם אותו הכתב היה קרוי משפט", – ומשפט הו"ע נוסף בחושן, ולכן במקדש שני היה חושן אף שהאומים ותומים חסרו.
לפי פירוש הא' - "לשון קשירה" -  קשה מהמשך הכתוב איך נאמר "ויעשהו עגל מסכה". ולפירוש הב' – "לשון צורה" - גם כן קשה מהמשך הפרשה איך אמר אהרן "ויצא העגל הזה". העגל שעשו לא היה ענין של עבודה זרה אלא היה במקום משה.
מדוע משמיענו שמשה מיהר להשתחוות, דלכאורה פשוט שמשה השתחווה על הבשורה הטובה? ועל זה מפרש רש"י "כשראה שכינה עוברת כו' מיד השתחווה", שמשה השתווה לפני הבשורה, מיד כשהתחילה שכינה לעבור, מפני שזה הי' קיום בקשתו ד"הראני נא את כבודך".
משה אמר לבני ישראל את הציווי על השבת שנאמרה בעשרת הדברות, וזהו שהקדים שבת למלאכת המשכן כי הציווי דעשרת הדיברות קדמה, והיו שני אמירות כי אי אפשר לכללם יחד, כי הם ב' סוגי ציווים – ציווי רגיל, וציווי דעשרת הדברות.
בשאר הכלים נאמר "ועשית", שפירושו שמשה יצוה לאחרים, ובארון נאמר "ועשו" להורות שא"א שתיעשה ע"י איש אחד, מפני שהיה בה ריבוי זהב כו', וא"כ פירוש "ויעש בצלאל את הארון" אינו שעשה את הארון לבדו, אלא "לפי שנתן נפשו על המלאכה כו' נקראת על שמו". 
"ויברך אותם משה": מדובר בברכה מיוחדת ששייכת לתוכן עשייתם דבנ"י. וזהו שברכם שתשרה שכינה כו'. וההקמה בפועל היה ע"י משה, ולכן מביא רש"י "ויהי נועם גו' עלינו", שכולל את עצמו עמהם. האדם אינו יוכל להקים את המשכן שלו לבדו, אלא צריך להביא את המשכן לנשיא הדור.
העיקר בבהמ"ק הוא ענין הקביעות. ונאמר "משכן" פעמיים, שמזה משמע שקאי על ב' המקדשות שבענין העיקרי שבהם – ענין הקביעות – דומים זה לזה. הקביעות מודגש בזה שהמקדש נתמשכן, שגם בעת החורבן לא נתבטל ח"ו אלא ניטל מבני ישראל באופן של משכון, על מנת להחזיר.
בז' ימי המילואים הקים משה את המשכן רק כפרט דחינוך אהרן ובניו. ובנ"י עזרו למשה להקימו. ורק ביום שמיני למילואים, שאז נעשה השראת השכינה, שאינה בכח האדם אלא באה מלמעלה, ולכן אז דוקא נאמר "הוקם", שהמשכן לא הוקם בכח בני אדם אלא בכח הקב"ה.

Heading